Якщо ви пам'ятаєте, у попередній четвертої частини циклу статей "У пошуках", ми немов слідопити переміщалися по слідах невідомих славних мореплавців, безстрашно долали простори неосяжного Тихого океану з якоюсь явно певної, на мою думку, завданням. Я не можу говорити впевнено і ясно про це, випадкове чи збіг обставин чи все-таки результат здійсненого великого духовного плану залишився в слідах древніх культурних пам'яток на островах Пасхи і Полінезії. Хтось може побачити звичне збіг в тому, що ми розглядаємо, історичний період X-XI століть дивним чином закарбувався одночасно на Північній, Центральній і Південній Америках, а також на легендарному острові Пасхи і розсипи островів Тихого океану, зародивши цілі цивілізації і культури.
Логічно було б припустити, що сліди цього цивілізованого сплеску, ніби хвилі цунамі після сильного землетрусу, повинні були торкнутися і берегів Південно-Східної Азії, а точніше островів Філіппін, Індонезії, Малайзії. У п'ятій частині я як раз і постараюся розглянути це питання.
мета:
- знайти на нижче виділеній ділянці земної суші храми, що датуються XI-XII століттям н.е. споруди,
- знайти офіційно підтверджені факти об'єднання або розквіту культури, імперії або царства,
- знайти добре знайомі нам знаки і символи.
Перш за все слід зазначити, що дана місцевість (маю на увазі Індонезію) має досить багате сакрально-архітектурну спадщину, цей край, а особливо острова Ява і Балі буквально кишать безліччю унікальних по красі екзотичних стародавніх пам'ятників, приваблюючи туристів з усього світу. Один тільки Балі чого варто, недарма його назвали "островом тисячі храмів". Однак пошук починався важко. На Філіппінах я нічого не знайшов, на Папуа-Нова Гвінея теж. Два найбільш значущих храмових комплексу Індонезії Боробудур і Прамбанан, судячи з офіційної довідки, були зведені раніше, 790-860 рр. і кінець IX - початок X ст, відповідно. Мені довелося чимало годин провести в програмі Google Earth, вишукуючи і розглядаючи майданчики, башточки, фундаменти, кам'яні кладки і т.д. Інформації дуже мізерна, датування вельми приблизна, словом Індонезія - темний ліс. Хоча при більш пильному погляді впадало в очі, що будівельники індонезійських споруд явно користувалися знаннями як сакральної геометрії, так і швидше за все прецессией рівнодення, прив'язуючи багато культових споруд до спостережень за "сонячними дорогами", але довести що-небудь поки не представляється можливим. Втім, одна дивина здивувала мене, деякі об'єкти були створені таким чином, щоб спостерігати захід, а не світанок! Тобто, орієнтовані на захід, на відміну від абсолютної більшості подібних комплексів по всьому світу. Чому так? Чи мені здалося?
Однак, згадалася стара добра радянська пісенька зі словами: "хто шукає, той завжди знайде", і в кінці кінців, мої пошуки буквально перед самою публікації статті несподівано увінчалися певним успіхом. Довелося ще на добу затриматися, і слава Богу.
ХРАМИ
Muara Takus - буддійський храм в Індонезії, побудований в епоху правління королівства Шрівіджая - XI-XII ст. Розташований в провінції Ріау, острів Суматра. Це, мабуть, найбільший і найкраще збережений храмовий комплекс на Суматрі.
При більш ретельному пошуку фотоматеріалів в інтернеті я наткнувся такий ось знімок, на камені висічений символічний "четверик", в центрі якого напис, над кожним ієрогліфом чітко видно знак "АллатРа" :
Muaro Jambi - буддійський храм в провінції Джамбі, о. Суматра. Комплекс був побудований жителями древнього королівства Мелайя. Датується приблизно XI - XIII століттям нашої ери.
Candi Ijo, розташований в 4 км від Рату Боко або близько 18 км на схід від Джокьякарта, Індонезія. Побудований в період з 10 по 11 століття нашої ери. Повернуть таким чином, щоб спостерігати захід сонця.
Слонова печера (саме так дослівно перекладається "Goa Gajah") своєю назвою спочатку злегка вводить в оману, створюючи враження гігантського житла слонів. Насправді ж, Гоа Гаджі - археологічні розкопки, які мають велику історичну цінність. Гоа Гаджі побудували буддійські ченці за деякими даними в XI столітті в якості духовного місця для медитацій. Він включає в себе дві невеликі печери, вирубані в скелі посеред джунглів.
Храм Улувату - величний морський храм, розташований на висоті 97 м над рівнем моря, на самому краю скелі. Улувату належить до числа шести найбільш важливих храмів острова і носить горду назву - «Величний храм на краю Землі».
Пура Улувату був заснований в 11 столітті балійскім святим МПУ Кутурана і присвячений богині морів - Деві Лаут. Цей храм, як і багато інших на Балі, також пов'язаний з ім'ям легендарного брахмана Нірартхі, який жив тут в 16 столітті. На згадку про нього на території храму була споруджена триярусна пагода, в тому місці, де пророк досяг просвітління.
Храм Пура Бесакіх ( «Храм матері») - це найголовніший і величний храм на о. Балі, він розташований біля підніжжя сплячого вулкану Гунунг-Агунг. «Храм матері» - включає в себе 22 храму. Будівлі зроблені у вигляді терас, які ведуть до святилища Пура Пенатаран Агунг. Храм Пура Бесакіх датується 11 століттям, зв'язку з масштабністю будівництво зажадало об'єднання сил всіх королівств Балі. Площа храмового ансамблю становить близько 3 кілометрів. Місце проведення релігійних церемоній. Раз на рік, у жовтні, тут проходить свято Piodalalan, раз в десять років - Panca Wali Krama і раз в сто років - Ekadasa Rudra, грандіозна церемонія вигнання злих духів.
Загадковий храм Гоа Лавах (Goa Lavah), відомий як «печерний храм Летючої Миші». Святилище храму являє собою розкішний зразок балийской архітектури, виконаний з чорного каменю вулканічних порід і багато інкрустований золотом. Зведення храму Goa Lavah відносять до далекого 11 століття.
У першій половині 11 століття Балі перебував під впливом острова Ява, в цей час з'являються знамениті кам'яні пам'ятники в Гунунг Каві. Сам до омплекс Gunung Kawi побудований десь в 1080 році н.е. царем Anak Wungsu. Цікаво те, що в Чанда ніколи не знаходили останків поховань, тому, як і в випадку з єгипетськими пірамідами , Можна сміливо припустити, що це зовсім не могили.
Заслуговує на увагу і сама персона царя Anak Wungsu, який царював в Тампаксірінг (провінція о. Балі) в період з 1050-1078 рр. Він залишився в пам'яті народу як король милосердя, який приніс безпеку, мир і процвітання. Серед перерахування його достоїнств мені кинулася в очі фраза:
"Люди вважали Anak Wungsu втіленням Господа Харі - Бога Добра".
СВЯЩЕННА ПТИЦЯ ГАРУДА
Сама впечатлившая мене знахідка!
Гаруда (санскр. गरुड, garuḍa IAST, «всепожірающее (Сонце)») - в індуїзмі їздова птах (вахана) бога Вішну, борець зі зміями-нага. В буддизмі Ваджраяни - ідам, один із символів просвітленого розуму. Ще її називають святий птахом. І знову ми стикаємося з образом птахолюдини, який зустрічався нам перш, як ви пам'ятаєте, в пермському звіриному стилі (Росія), в легенді про Кетцалькоатле (Давня Мексика), в Сіканской цивілізації , на острові Пасхи , Ну і звичайно ж в Стародавньому Єгипті.
Ось що пише Вікіпедія:
У розумінні індуїзму видобуток птиці Гаруди - змії, що гніздяться в умах невіруючих і тих, хто сумнівається в Бозі. В Індонезії асоціюється із сонячною енергією. Згідно з легендою, він приніс Індрі і людям напій сому з третього неба. Особливо широке поширення культ Гаруди отримав в X-XII століттях в епоху Матарама (раннього) і Кедири. Образ відбитий в скульптурі і храмових рельєфах того часу (Чанда Белахан).
Багато хто пам'ятає, що сома асоціювалася у людей зі священним напоєм безсмертя. А ось з приводу того, хто і кому приніс сому, легенди носять дуже суперечливий характер, по крайней мере, в інтернеті все дуже заплутано. Є багато цікавого, наприклад: "Гаруда - це ім'я величезної мудрої людино-птиці, який служив у бога Вішну літаком", або "Гаруда - син Кашьяпа, одного з Суптаріш - семи ведичних мудреців, від яких пішли знання", згадуєте «Мудреців» , які згадуються в «Текстах Будівельників» Едфу в Стародавньому Єгипті?
Можна згадати і про схожі персонажі в давньоруському мистецтві райські птахи Сирин і Алконост, між іншим, також вперше згадуються на рубежі X-XII століть н.е.
Про Індру, до слова, є згадка в книзі "АллатРа":
Або ж взяти давньослов'янські оповіді і билини, зафіксовані в старовинному російською збірнику духовних пісень «Голубиній книзі» (книга, яка в XIII столітті стала забороненою релігійними жерцями того часу), де єдиноріг згадується як Індрік-звір (Індра). Там є такі рядки:
«У нас Індрік-звір всім звірам звір,
І він ходить, звір, по підземеллях,
Він проходить всі гори білокам'яні,
Прочищає струмки і проточіни.
Коли цей звір возиграется,
Весь всесвіт всколибается.
Все звірини йому, звірові, поклоняються,
Нікому він образи не робить ».
Анастасія: Так, я стикалася з цими билинами, в яких описується світорозуміння древніх людей, в тому числі, і в питаннях космології, соціології, духовних знань. Але цікавими вони для мене стали після того, як стала розуміти їх духовну суть і навчилася відокремлювати зерна від плевел. Наприклад, про Індрі йдеться, що він живе на священній Горі, їсть і п'є з Синього моря, ходить рогом по підземеллям, аки сонце по піднебессі. З огляду на, що священна Гора є символом виходу в інший вимір, вода означає духовний світ, а спіралевидні ріг, за допомогою якого Індра «ходить по підземеллям» - астральні подорожі через «туннелирование», де часто «тунель» закручений по спіралі, то вельми цікава виходить книжечка!
Рігден: Якби ти бачила первинний варіант цих билин, який колись давно був у предків слов'ян, ти б здивувалася тієї простоті Істини, тим духовним Знань, які були туди вкладені через подібні символи. Але, на жаль, в що дійшов до сучасних людей варіанті від цих сказань мало що залишилося. І тут справа не тільки в тих викривлення, які накопичилися в століттях при передачі Знань. На жаль, ці оповіді були грунтовно перероблені, коли стали насаджувати християнство і знищувати «язичницькі», споконвічно слов'янські вірування, де заміщаючи інформацію, де переробляючи її, а де й зовсім спалюючи берестяні грамоти з старослов'янськими записами. Тоді і відбулися серйозні підміни з ухилом на ідеологію християнської релігії.
Наприклад, раніше одним з епітетів Індри був «фарь», що на давньоруській мові означає «породистий кінь, скакун». Служителі християнської релігії цим скористалися, і став єдиноріг проживати у них по легенді не на священній Горі з російських билин, а на Святій горі Фавор, що знаходиться в Палестині і за християнською традицією вважається місцем Преображення Христа. Але що я хочу сказати з приводу самого епітета «фарь». Стародавні слов'яни вживали це слово в значенні «кінь» по відношенню до Індрі (антилопу), а це теж вже людська інтерпретація Знання. За первинною легендою (колись відомою не тільки на територіях, де проживали предки слов'ян, але і в Стародавній Індії, Стародавньому Ірані (горах Загроса)) Передня сутність, як символ якої виступав єдиноріг, була пов'язана з ФАРН або, кажучи сучасною мовою , Граалем. ФАРН (Фарн на Сході) позначали як сяюче початок, божественний вогонь, який примножує силу, владу і могутність. Згадувалося, що ФАРН допомагає Душе людини пройти міст, що веде до вічного життя. А тепер все це зістав з тими знаннями, які ти вже маєш.
Анастасія: Для мене ця інформація, як і кожна з вами зустріч - чергове відкриття! Тепер, по-перше, зрозуміло, чому на давньоруських хатах, святилищах ставили дві дерев'яні голови коней з великим солярним символом (кругом). До речі, ця традиція була поширена не тільки на Русі, а й у древніх народів Прибалтики, Європи. Виходить, крім того, що це був стилізований знак «АллатРа», так ще в значенні сакральних знань - один з варіантів інтерпретації древніх сказань про єдинорога і Фарне. По-друге, якщо ця легенда має загальний індоєвропейський корінь, значить її відгомони (а отже, і залишки тих Знань) потрібно шукати не тільки в давньоруському епосі, а й серед літературних пам'яток Стародавнього Ірану, Стародавньої Індії.
У тій самій Стародавній Індії, наприклад, найпопулярнішим ведическим персонажем був якраз бог Індра. У перекладі з давньоіндійської корінь слова «Indra» позначає вказівку на духовну Силу. Цікаво, що є згадки про те, що цього богу властива многоформенность, і що він може перетворюватися в кінський волос. Сам Індра в міфах виступає в якості бога Неба, який пов'язаний з дощем (водою), звільняє річки і потоки, пробиває канали (як і слов'янський єдиноріг Індрік). Він «син сили», «п'є сому», доброзичливий, завжди готовий прийти на допомогу. І головне, саме Індра, згідно з легендами, бореться самотужки і перемагає дракона Вритру (демона хаосу), а його перемога прирівнюється до перемоги динамічного початку (сил Аллат) над відсталим хаосом (Тваринам розумом), веде до облаштування водійського світу «широких просторів» . Цей поєдинок є центральним сюжетом оповіді. Якщо врахувати, що з давньоіндійської «Vrtra» (Вритра) буквально перекладається як «затор», «перешкода», а Індра уособлює духовну силу, то, по суті, це все означає подолання Тварину початку, духовну перемогу людини над самим собою, його звільнення .
Рігден: До того ж вважається, що Індра є Стражем однією з чотирьох сторін світу. Є також згадка, яке має відношення до Знання про облаштування світу. Зокрема, що Індра править сварга (Небом) - за поданнями індусів раєм, що знаходяться на вершині гори Меру. А тепер згадай, що в слов'яно-російської міфології теж був бог Сварог - бог Неба, небесного вогню, батько Дажбога і Сварожича. У загальноросійському літописному зводі початку XII століття «Повісті временних літ», включеному в Іпатіївському літопису, збереглися такі згадки про нього: «... цього ради прозваша і бог Сварог ... і по сім царствова син його ім'ям Сонце, його ж наричють Дажьбог ... Сонце цар, син Сварогов', еже є Дажьбог ... »(книга" АллатРа ", стор. 455)
Гаруда є національним символом Індонезії і Таїланду, присутній на гербі монгольської столиці Улан-Батор, його можна зустріти на рельєфі Ангкор-Вата в Камбоджі, а також в Тибеті, Японії, В'єтнамі, Лаосі, на Гаваях і звичайно ж в Індії. Нерідко верхом на величної птиці-Гаруда зображують бога Вішну.
Але найнесподіваніше і приємне відкриття чекало трохи пізніше, коли я майже закінчував збирати в папку фотографії. Раптом я побачив у чолі Гаруди коло і півмісяць, виявляється, нерідко цю священну птицю, несучу людям безсмертя , Зображували зі знаком АллатРа! Звідки він тут і чому? Залишається лише здогадуватися. Знову і знову ми приходимо до висновку, що знання - єдине.
ЗОЛОТИЙ ВІК ІМПЕРІЇ Маджапахіта
Правління Кертанегари було недовгим, тому що він був убитий 8 років потому в 1292. Але ось син його по імені Віджая поклав початок "золотого віку" Яви і Балі. Саме Віджай судилося заснувати Королівство Маджапахіт, яке свого часу було наймогутнішим в даному регіоні. Його вплив охоплювало території від Малайзії до Молуккських островів. У цей період історія Балі рясніє згадками про благополуччя і духовний розвиток, в цей час починається будівництво багатьох храмів.
Останнім індіанізірованное королівство в Індонезії в 1293 - бл. 1520 року. Острівна імперія, перебувала на східній Яві. Столиця - місто Маджапахіт. Засновником імперії був Віджая, принц Сінгасарі. Під час існування держави середньовічна Індонезія досягла максимальної централізації. Вся Ява об'єдналася під владою правителя Маджапахита. Пізніше до імперії були приєднані найбільш розвинені райони Мадуро, Суматри, Сумбава, Сулавесі, Калімантан, Молуккських островів і Малайського півострова.
ВИСНОВКИ
На цей раз, мені здавалося, я не зможу зібрати переконливу кількість доказів, що дозволяють більш менш впевнено стверджувати, ніби на островах Південно-Східної Азії в XI-му столітті відбувся помітний духовний сплеск. Мені не вдалося знайти ні на Філіппінах, ні на Папуа-Нової Гвінеї взагалі будь-яких слідів відродження в зазначеному проміжку часу. Сліди стародавніх архітектурних споруд, що датуються тим віком, зберігає має вельми багату історичну спадщину Індонезія, де найцікавішим, на мій погляд є період правління царя Anak Wungsu (втілення Бога Добра), що приніс культурний розквіт з 1050-1078 рр. Ну і, мабуть, доречно тут буде вказати на золотий вік імперії Маджапахит з 1293 - бл. 1520 р як на найбільш яскравий епізод стабільності і об'єднання в Південно-Східній Азії в той час.
Врятувала священний птах (птахолюдини) Гаруда зі знаком АллатРа, культ якої виник якраз в X-XII століттях н.е. Завдяки кому саме, я сказати важко. Можливо, сліди культурного сплеску на обох американських континентах, а також на островах Тихого океану мають до цього безпосереднє відношення.
Куди далі? У Камбоджі ...
Далі буде ...
Підготував: Дато Гомартелі (Україна-Грузія)
Чому так?Чи мені здалося?
Звідки він тут і чому?
Куди далі?